Mempersenjatakan Sains: “Kajian” LGBTQ di Malaysia

Author: Samantha Cheh, Clarence Kuna
Published:

Pada tahun 2008, pesta hak asasi seksual yang dinamakan Seksualiti Merdeka dianjurkan di Kuala Lumpur. Ianya sering dipetik sebagai aktiviti besar pertama yang mengetengahkan hak asasi seksual di negara Malaysia yang konservatif, dan pesta ini juga mengisytiharkan bahawa: “Jika salah seorang dari kami tidak bebas, maka kesemua dari kami tidak bebas!” (If one of us ain’t free, none of us are!)Walaupun ianya dilaung sebagai satu detik ulung untuk aktivisme LGBTQ, pesta ini juga merupakan saat di mana tumpuan kerajaan terhadap isu LGBTQ menjadi semakin buruk, sehinggakan pada tahun 2011, pesta ini—yang menampilkan perbincangan, bengkel (workshop) dan persembahan oleh aktivis—diharamkan oleh pihak polis atas sebab mengancam ketenteraman awam.

Sejak itu, hubungan di antara kerajaan dan komuniti LGBTQ menjadi bertambah tegang. Dan sejak beberapa tahun kebelakangan ini, pendirian homofobia semakin pantas menjadi bahan “kajian” akademik dan sarjana di Malaysia.

 

Menghubungkan homoseksualiti dengan penyakit

“Adalah penting bagi kita untuk mengakui bahawa badan LGBT sering dikaitkan dengan perubatan, dan sering juga dipersalahkan dari segi perubatan—kita semuanya sakit mental, dan kita perlukan pembedahan,” kata Thilaga Sulathireh, seorang aktivis LGBTQ berpengaruh yang bertugas dengan NGO pro-trans Justice For Sisters.

Komuniti LGBTQ (LGBTQ—singkatan dari lesbian, gay, bisexual, transgender dan queer) sering diperlakukan sebagai satu kes kesihatan awam yang serius oleh pihak berkuasa di Malaysia. Pada tahun 2017, Kementerian Kesihatan menganjurkan satu pertandingan di mana orang awam digalakkan menghantar video yang mengetengahkan isu ketidakselesaan jantina (gender dysphoria) dan cara-cara di mana individu LGBTQ boleh “mencegah, mengawal dan mendapatkan bantuan”—ini memberi andaian bahawa individu LGBTQ tidak disenangi umum dan mereka memerlukan rawatan. Pertandingan ini mengumpamakan orientasi dan identiti seksual sebagai satu isu kesihatan awam, di mana ia seterusnya dikecam orang ramai.

Walaupun ianya dikecam awam, Sulathireh percaya bahawa ada usaha “bersepadu dan terancang” dari segelintir pihak yang mendapat sokongan kerajaan dan badan bebas untuk mengecam komuniti LGBTQ dan menggambarkan mereka sebagai mangsa gangguan mental dan berpenyakit.

Thilaga Sulathireh - New Naratif
Thilaga Sulathireh dari Justice For Sisters Samantha Cheh

“Banyak rasa panik lahir mengenai perbincangan global di sekitar kalangan LGBTQ,” katanya lagi. “Kita dapat lihat perubahan dalam perbincangan mengenai jantina dan seksualiti, dan banyak negara telah mengubah dasar dan perundangan mengenainya, sekali gus memberi kelonggaran kepada golongan LGBTQ dari segi hak asasi manusia, dan saya rasa ini telah melahirkan rasa panik dan tentangan di kalangan orang lain.”

Kumpulan agama konservatif sering menghubungkan LGBTQ dengan penyakit: satu perbincangan (forum) yang dianjurkan oleh Kelab Ma’aruf dari Universiti Islam Antarabangsa Malaysia menggambarkan kewujudan kalangan LGBTQ sebagai “barah (cancer) tenat sosial”, manakala badan agama kerajaan pula menganggap gay dan transgender sebagai golongan yang mempunyai “naluri aneh.”

Perbincangan yang dianjurkan Kelab Ma’aruf bukannya besar, tetapi pengaruh badan agama Islam di Malaysia telah bertambah sejak kebelakangan ini, dan sebahagian besarnya berpunca dari agama yang telah dipolitikkan oleh golongan ahli politik elit. Alasan agama telah digunakan oleh Kerajaan Barisan Nasional sebelum ini sebagai alat untuk mengurangkan kuasa perundangan terhadap pihak pembangkang yang terdiri dari ahli berbilang kaum dan seterusnya mengekang kebangkitan mereka. Dalam Belanjawan 2018, sebanyak MYR1.03 billion (US$252 billion) diperuntukkan untuk “pembangunan Islam”, dengan sebahagian besarnya diberi kepada Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (JAKIM), satu jabatan yang dianggap penuh dengan kontroversi.

Walaupun homoseksualiti telah dikeluarkan dengan rasmi dari senarai Panduan Diagnostik dan Statistik Gangguan Mental (Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorder)yang dikeluarkan oleh Persatuan Psikiatri Amerika (American Psychiatric Association) pada tahun 1970an, namun di Malaysia—dan di Asia Tenggara—semua jenis aktiviti dan hubungan yang di luar tabii (yang tidak tergolong di bawah norma heteroseksual) masih lagi dianggap sebagai satu jenis gangguan mental.

“ini adalah salah satu cara untuk pihak berkuasa mengukuhkan kedudukan mereka, di mana ianya sudah pasti mengandungi dimensi Islam,” kata Dr Alicia Izharuddin, sarjana pengajian jantina dari Universiti Malaya. “Golongan di atas pagar, yang progresif atau yang mendakwa bahawa ini bukan Islam yang sebenar—saya bimbang yang suara dari golongan ini akan hilang begitu sahaja atau tenggelam di bawah suara pembangkang mereka yang kian lantang.”

 

Kaitan dengan kerajaan dan permainan kuasa

Pada tahun 2016, JAKIM—jabatan kerajaan yang bertanggungjawab ke atas pentadbiran dan pengurusan hal ehwal Islam di peringkat persekutuan—didapati telah bekerjasama dengan kerajaan, terutamanya dengan Kementerian Kesihatan (MoH), untuk mewujudkan pelan tindakan (pautan dalam Bahasa Malaysia)khusus untuk golongan LGBTQ di mana ianya dibina dari hasil usaha badan sedia ada yang telah memberi tumpuan kepada rawatan dan pemulihan golongan LGBTQ.

“Kementerian Kesihatan bekerjasama rapat dengan JAKIM,” kata Vee, seorang wanita transgender dan seorang penganjur komuniti di Selangor. “Kita ada modul yang dipanggil ‘HIV dalam Islam’, disasarkan kepada populasi tertentu, tetapi ianya lebih tertumpu kepada konsep taubat. Walaupun program MoH ada menyediakan ujian kesihatan dan kondom percuma, modul tersebut masih lagi menekankan bagaimana populasi tertentu ini berdosa.”

Namun pihak berkuasa lebih menumpukan perhatian terhadap sumber dan perhatian mereka dalam menuduh “populasi tertentu” daripada menumpukan perhatian terhadap isu-isu yang lebih penting seperti kemiskinan dan kekurangan maklumat umum—di mana ianya terbukti mempengaruhi jangkitan HIV.

“Kita ada modul yang dipanggil ‘HIV dalam Islam’, disasarkan kepada populasi tertentu, tetapi ianya lebih tertumpu kepada konsep taubat”

“Kita dapat lihat yang jangkitan HIV melalui aktiviti seks semakin meningkat tinggi. Jadi apakah reaksi kerajaan? Adakah patut golongan LGBTQ dipersalahkan dalam hal ini? Pendekatan ini bukan sahaja tidak betul, malah ianya boleh membahayakan mereka, “ kata Vee lagi.

Sesetengah program JAKIM juga dikaitkan dengan “terapi penukaran” (conversion therapy) seperti mana yang digunakan oleh mubaligh Kristian di Amerika Syarikat; program yang paling dikenali di sini adalah program mukhayyam (pautan dalam Bahasa Inggeris), yang direka khusus untuk disampaikan kepada komuniti transgender. Sulathireh menekankan bahawa program ini berdasarkan “pendekatan pasif agresif”, dan menggunakan kasih sayang dan belas kasihan dengan cara yang toksik terhadap komuniti yang dipinggirkan oleh masyarakat.

Vee menerangkan bagaimana penganjur program mukkhayam tidak sekali-kali menyapa peserta untuk menerima bulat-bulat jantina lahir mereka, tetapi lebih menggunakan teknik ‘gaslighting’ yang melibatkan ‘manipulasi psikologi’.

“Ianya dilakukan secara berperingkat. [Mereka akan kata,] ‘Eh, cantiklah rambut awak, panjang—tapi apa kata kita potong pendek sedikit, sampai bahu? Mesti nampaklebih cantik dengan rambut pendek! [Pendekatan mereka] bukannya kasar, tapi kita ini naif,’ katanya.

Program mukhayyam—di mana formatnya telah diambil oleh beberapa kumpulan ulama seperti majlis ulama negeri—merupakan satu tanda di mana ia menunjukkan kedudukan komuniti ulama dalam isu LGBTQ: bahawa ianya adalah pilihan peribadi ataupun gangguan mental, dan mereka yang ‘menghidapnya’ harus kembali ke pangkal jalan.

Berikutan pengaruh taktik JAKIM, segelintir ahli sains, penyelidik dan para sarjana kini membawa pandangan dan retorik anti-LGBTQ ke dalam bidang sains dan kaji selidik akademik, di mana ini seterusnya mengubah pandangan umum sedikit demi sedikit.

 

Pihak akademik mengambil kedudukan

Pada lewat Mac 2018, Kelab Alumni Universiti Sains Malaysia (USM) menganjurkan satu perbincangan bertajuk “Back to the Fitrah; Menyantuni LGBT Kembali ke Jalan Allah’, yang rata-rata bermaksud “Kembali kepada fitrah: mengembalikan golongan LGBT ke jalan Allah’.

Perbincangan ini mencetuskan kemarahan dari kumpulan pro-LGBTQ; dan sebagai balasan, gabungan kumpulan yang membela LGBTQ seperti Justice for Sisters, Pelangi, Sisters in Islam dan Women’s Aid Organization membuat kenyataan media (pautan dalam Bahasa Inggeris): “Walaupun mereka mendakwa individu LGBTQ ‘disantuni’ atau ‘didekati secara sopan’, ada banyak perakuan sah yang menyatakan bahawa pendekatan ini menceroboh ruang persendirian, peningkatan dalam kekurangan sekuriti peribadi dan keselamatan, peningkatan dalam sasaran dan gangguan peribadi berdasarkan luahan jantina dan haluan seksual dan identiti jantina sama ada yang sebenarnya atau yang dianggap, peningkatan dalam pengasingan, di mana kesemuanya boleh mengakibatkan kesan jangka panjang dari segi prestasi akademik pelajar, kesihatan dan kebajikan.”

 

Back to the Fitrah - New Naratif

Ketegangan makin meningkat apabila Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) mengumumkan pembentukan “akademi penyelidikan LGBTQ” untuk mengkaji komuniti LGBTQ dari sudut perubatan dan kaji selidik sains. Akademi kecil ini terdiri dari lima individu dan diketuai oleh Dr Rafidah Hanim Mokhtar, di mana dia sebenarnya memiliki kepakaran dalam biologi kardiovaskular.

Kekurangan pengalaman Dr Rafidah dalam bidang seksualiti atau pengajian jantina, walaupun membimbangkan, adalah setara dengan kursus di Malaysia di mana banyak ahli akademik yang memberi pandangan terhadap isu LGBTQ kurang memiliki kelayakan yang diperlukan. Sebagai contoh, Dr Ahmad Jailani yang dijemput untuk memberi pendapat akademik di forum “Back to the Fitrah”, memiliki ijazah doktor falsafah dalam bidang kewangan Islam.

Menurut pengarah akademi Dr Irwan Mohd Subri, yang memaklumkannya kepada New Naratif, akademi penyelidikan yang ditadbir oleh Institut Pengurusan dan Penyelidikan Fatwa Sedunia USIM (INFAD), ditubuhkan sebagai “institusi penyelidikan dan perundingan [dan] pusat maklumat fatwa.” INFAD telah menjalin hubungan rapat dengan JAKIM dan beberapa sarjana Islam atau mufti yang mendapat sokongan kerajaan. Walaupun mereka tidak mempunyai kuasa untuk mengeluarkan fatwa—iaitu pendapat keagamaan pada hukum Islam—mereka sering menjadi penasihat dalam hal ini.

Kekurangan pengalaman Dr Rafidah dalam bidang seksualiti atau pengajian jantina… adalah setara dengan kursus di Malaysia di mana banyak ahli akademik yang memberi pandangan terhadap isu LGBTQ kurang memiliki kelayakan yang diperlukan

Menurut Dr Irwan dan Dr Rafidah, dasar Islam boleh membawa faedah dalam penyelidikan sains, terutamanya dalam isu kesihatan umum dan perubatan. “Adalah amat penting bagi sarjana Islam untuk membuat kajian akademik daripada merujuk buku teks,” kata Dr Irwan. “Sarjana Islam hari ini harus menyumbang perkara baru yang masih berdasarkan rangka kerja ajaran Islam atau syariah, dan [berlandaskan] prinsip umum Islam.”

Dr Rafidah merujuk kepada isu sains dan keagamaan terbitan Barat, seperti Journal of Religion & Health dan Zygon: Journal of Religion and Science, tetapi kajian akademinya juga mengikut prinsip keagamaan yang mempengaruhi dasar kesihatan awam dan kajian yang sekian lama dipraktikkan di Malaysia. Sebagai contoh, pada tahun 2009 Kementerian Kesihatan merujuk kepada Jawatankuasa Fatwa Kebangsaan untuk memberi kata putus dalam isu mutilasi kelamin perempuan (female genital mutilation), walaupun mendapat tentangan daripada Pertubuhan Kesihatan Sedunia (WHO), yang mengklasifikasikannya sebagai amalan yang tidak mendatangkan faedah kepada kesihatan.

Dr Rafidah menerangkan bahawa matlamatnya adalah untuk menyatupadukan agama supaya ia “dapat diterima oleh komuniti saintifik”, tetapi juga menegaskan bahawa ada perkara yang tidak boleh disoal oleh sains – seperti aqidah (kepercayaan kepada Tuhan).

 

Sentimen lama berjubah baru

Akademi kaji selidik Dr Rafidah hanya merangkumi sebahagian daripada kaji selidik INFAD, namun kedudukan akademi ini terletak di tengah-tengah perbahasan di antara kumpulan ulama dan kumpulan pro-LGBTQ. Pelantikan Dr Rafidah sebagai pengarah akademi juga merupakan satu pilihan yang kurang masuk akal kerana beliau merupakan seorang doktor perubatan di mana sehingga tahun 2015, kelayakannya adalah dalam bidang fisiologi kardiovaskular.

Beliau menerangkan bahawa hubungan yang rapat dengan rakan-rakan setugas di USIM merupakan satu faktor utama dalam memupuk minat untuk mengkaji “faktor asas yang [mendorong] seseorang [untuk] mendakap gaya hidup ini.”

“Buat kali pertama, saya dapat melihat masalah kesihatan dari pandangan sosial dan universiti ini telah memberi saya ruang untuk berbuat demikian,” dia menjelaskan kepada New Naratif. “Ia juga adalah sebahagian dari isu yang mendapat perhatian orang awam, dan saya ingin mengetahui lebih lanjut mengenai fenomena LGBTQ ini.”

Pandangan Dr Rafidah yang melabelkannya sebagai satu “fenomena” dan “gaya hidup” adalah pandangan biasa yang selalu didengari dari kumpulan anti-LGBTQ di Malaysia dan negara-negara lain.

Label-label seperti ini memberi tanggapan yang salah, di mana ramai yang menyangka bahawa identiti LGBTQ boleh diubah.

Pandangan Dr Rafidah yang melabelkannya sebagai satu “fenomena” dan “gaya hidup” adalah pandangan biasa yang selalu didengari dari kumpulan anti-LGBTQ di Malaysia

Analisis antarabangsa mencadangkan sebaliknya: walaupun kajian sudah dijalankan bertahun-tahun lamanya: ahli sains masih belum dapat “membuktikan bahawa orientasi seksual ditentukan oleh faktor-faktor khusus,” menurut Persatuan Psikiatri Amerika Syarikat. Mereka juga menambah bahawa “kebanyakan individu kurang atau tidak sama sekali merasakan sebarang bentuk pilihan dalam menentukan orientasi seksual mereka.”

Sehingga kini, Rafidah dan pasukannya yang terdiri dari lima orang hanya menerbitkan satu rencana yang berkaitan dengan rawatan untuk golongan LGBTQ: iaitu rencana yang diterbitkan pada tahun 2017 bertajuk “Addressing Muslim Transgenders’ Health Issues Using Religious Approach in the Malaysian Setting” (pautan dalam Bahasa Inggeris)—yang diterbitkan oleh Advanced Science Letters—berdasarkan kajian dua tahun yang mengambil pandangan “pendekatan keagamaan” JAKIM; di mana asasnya adalah program mukhayyam.

“Kita telah mengkaji pengetahuan, pendirian dan amalan mereka sebelum kelas dan kursus mukhayyam dan ibadah yang berlangsung selama tiga hari,” katanya. “Kajian saya merangkumi semua golongan transgender yang telah memulakan kelas agama, termasuk kelas mengaji Quran dan sembahyang. Kajian kami menilai [kesan] sebelum dan selepas program-program ini dijalankan.”

Dr Rafidah menerangkan bahawa persoalan utama dalam kajiannya adalah pertanyaan umum sama ada “pendekatan keagamaan dapat menangani isu kesihatan [dalam komuniti LGBTQ]” melalui pencegahan “aktiviti berisiko tinggi” seperti “memiliki berbilang pasangan seks” dan pengambilan dadah, di mana aktiviti-aktiviti ini sering dikaitkan dengan komuniti LGBTQ.

“[Ianya] pendekatan sama seperti yang digunakan dalam menggalakkan seseorang memeluk satu-satu agama dan juga mengubah gaya hidup mereka, seperti mana cara yang sama digunakan untuk membendung tabiat buruk yang lain seperti merokok,” katanya.

Kajian ini membuat kesimpulan bahawa individu transgender mengalami isu kesihatan seperti HIV dan “kesihatan mental yang merosot”, dan “pendekatan Islam” boleh membawa kesan yang besar dari segi mengurangkan risiko. Walaupun tidak banyak cadangan dan penyelesaian yang diberi, namun kajian tersebut mengandungi rumusan mengenai “program integrasi” yang diambil dari struktur mukhayyam oleh JAKIM.

 

Mengesahkan penguasaan

Penerbitan kertas kajian seperti yang ditulis oleh Dr Rafidah menandakan perubahan taktik dari sudut pandangan kumpulan yang konservatif, di mana institusi pengajian tinggi digunakan untuk mengesahkan usaha mereka. Semenjak kertas kajiannya diterbitkan, Dr Rafidah telah muncul beberapa kali dalam media tempatan, melalui rencana “op-ed”nya yang mendapat sokongan dan juga tentangan umum, dan dia juga telah menggunakan kajian saintifik dan latar belakang akademiknya untuk meletakkan dirinya sebagai pakar subjek.

Salah satu karyanya yang bertajuk “The regressive left: Human rights extortionists” (pautan dalam Bahasa Inggeris) yang ditulis bersama Azril Mohd Amin, memberi tanggapan bahawa “aktivis hak asasi gay dan golongan sayap-kiri” adalah golongan fasis dan mengatakan bahawa homoseksual adalah “tabiat yang dipilih” dan harus diletak “di bawah undang-undang mengawal tingkah laku di khalayak ramai.”

Dalam karya yang lain bertajuk “No room for secular Malaysia”, (pautan dalam Bahasa Inggeris) dia menegaskan bahawa “peruntukan hak asasi manusia kepada golongan gay, biseksual dan transgender supaya tidak di diskriminasi, didera atau dicederakan, tidak harus di campur aduk dengan tugas dan tanggungjawab kami untuk memastikan kesihatan umum dijaga rapi”, di mana karya ini seterusnya menyatakan bahawa lelaki yang mengadakan hubungan seks dengan lelaki lain dan individu transgender adalah kalangan populasi tertinggi yang menghidap HIV/AIDS.

Kenyataan sebegini telah memberi peluang untuk Dr Rafidah membawa pendirian yang dahulunya dianggap sebagai perkara kecil, ke ruang akademik yang lebih berpengaruh. “[Dr Rafidah] menggunakan latar belakangnya dalam bidang perubatan sebagai pengesahan dalam kajiannya, seperti mana juga dalam kenyataannya berkenaan golongan LGBTQ,” kata Dr Izharuddin.

Ini tidak terhad kepada kaji selidik LGBTQ oleh akademi USIM. Pada bulan Februari 2018, sebuah rencana (pautan dalam Bahasa Malaysia) yang diterbitkan di dalam sebuah akhbar terkemuka Malaysia menampilkan satu senarai yang menggariskan “ciri-ciri LGBTQ” (pautan dalam Bahasa Malaysia), yang ditulis oleh seorang ulama Muslim terkenal, Hanafiah Abdul Malek, sebagai satu panduan untuk mengenal pasti dan mengkaji golongan LGBTQ. Beliau juga menyenaraikan satu garis panduan untuk mengenal pasti alat kelamin yang dominan di kalangan golongan interseks.

Menurut Sulathireh, pendapat sebegini bukan sahaja berasaskan kajian saintifik yang tidak berasas… ia sebenarnya berbahaya kerana ia mewujudkan pemikiran yang mengatakan bahawa bentuk dan ciri-ciri fizikal dari segi seks yang berbeza memerlukan campur tangan perubatan

Menurut Sulathireh, pendapat sebegini bukan sahaja berasaskan kajian saintifik yang tidak berasas dan tidak menurut piawai antarabangsa yang diterima umum; ia sebenarnya berbahaya kerana ia mewujudkan pemikiran yang mengatakan bahawa bentuk dan ciri-ciri fizikal dari segi seks yang berbeza memerlukan rawatan perubatan. “[Pembedahan pemulihan seks] akan mewujudkan trauma dan membaurkan satu bentuk pemikiran di kalangan ramai bahawa tubuh badan kita hanya boleh diklasifikasikan kepada lelaki dan perempuan,” rujuknya kepada rawatan pembedahan untuk individu interseks.

Namun begitu institusi umum terus menyokong dan mengesahkan pemikiran sebegini dengan menggunakan kredibiliti yang dibawa oleh sarjana dan ahli akademik sebagai alat untuk mempengaruhi pemikiran awam.

 

Harapan untuk perubahan?

Keputusan pilihan raya Malaysia pada 9 Mei memberi satu sinar harapan kepada kumpulan penyokong progresif dalam mengubah dasar regresif yang dilaksanakan sejak beberapa tahun kebelakangan ini. Tetapi walaupun Perdana Menteri Malaysia, Dr Mahathir Mohamad dan ahli kabinet beliau telah bertekad untuk mengkaji semula dan kemungkinan besar membubarkan undang-undang yang menindas rakyat seperti Akta Perhimpunan Aman, Akta Anti-Berita Tidak Benar dan hukuman mati mandatori, masih belum ada perubahan besar dalam isu mempertahankan hak asasi LGBTQ.

Buat masa ini, kerajaan baru Malaysia belum lagi membuat apa-apa keputusan berkenaan masa depan JAKIM dan organisasi lain di bawah naungannya. Dr Mahathir menerangkan bahawa kedudukan mereka akan dikaji semula namun harapan untuk perubahan yang besar mungkin tidak akan kesampaian. Lagipun, parti politik Islam masih lagi merupakan ahli yang berpengaruh dalam pakatan kerajaan baru sekarang.

Kami tidak pernah merasa [bahawa] mana-mana kerajaan Malaysia pernah menyokong golongan LGBTQ di sini

Homofobia masih lagi berleluasa dalam “Malaysia Baru”. Apabila Numan Afifi dilantik sebagai pegawai akhbar sementara kepada Menteri Belia dan Sukan, Syed Saddiq, ia dikecam hebat kerana sesetengah pihak berpendapat bahawa “penyokong hak LGBTQ” tidak seharusnya memegang jawatan sebagai pegawai kerajaan. Berikutan kejadian ini, Numan telah pun meletak jawatan.

“Percayalah, kami tidak pernah merasa [bahawa] mana-mana kerajaan Malaysia pernah menyokong golongan LGBTQ di sini,” kata Pang Khee Teik, seorang aktivis LGBT dalam satu kenyataan media sosial yang tersebar luas, di mana dia menyangkal dakwaan bahawa ada satu “Gabungan Gay” yang mengadakan himpunan bantahan di luar pejabat Syed. Pang membuat andaian bahawa dakwaan palsu ini mungkin dibuat oleh “parti anti-Pakatan Harapan” dengan tujuan menggambarkan kerajaan baru menggalakkan golongan LGBTQ untuk menjadi lebih berani.

Walaubagaimanapun masih ramai yang yakin bahawa kerajaan baru ini akan membawa perubahan. Ahli Parlimen seperti Charles Santiago dan Lim Yi Wei merupakan penyokong hak asasi LGBTQ, dan mereka mewakili komuniti ini yang sekian lama tidak memiliki perwakilan yang kuat di Parlimen. Sementara itu, penyokong dan pembela LGBTQ Malaysia masih lagi berjuang untuk hak mereka; dan selagi mereka berjuang, akan masih ada suara yang menentang homofobia yang dipersembahkan sebagai sains.

 

Jika anda suka artikel ini dan ingin menyertai pergerakan kami untuk mewujudkan ruang untuk penyelidikan, dialog dan tindakan di Asia Tenggara, sila sertai New Naratif sebagai ahli—hanya US $ 52 / tahun (US $1/minggu)!

Samantha Cheh

Samantha Cheh is a freelance journalist based in Kuala Lumpur. She has previously worked as a staff writer for Tech Wire Asia. Her work can also be found in South China Morning Post, Salaam Gateway and Art Republik magazine.

Clarence Kuna

Clarence Kuna is an IT practitioner with over 15 years of field experience. He is also a theatre and movie actor who has worked under experienced directors and in renown productions.

If you enjoyed this article...

Join the movement and spread the love

If you enjoyed this article and would like to join our movement to create space for research, conversation, and action in Southeast Asia, please subscribe to New Naratif—it’s just US$52/year (US$1/week)!